我是誰？來這個世界做什麼？

2005年，聯合國教科文組織大會通過決議，宣布每年11月的第3個週四為「世界哲學日」。目的是鼓勵人們對思想和理性進行批判，促進尊重人類尊嚴和多樣性的國際哲學辯論文化，以及促進哲學教學的發展。確切地掌握「哲學」的含義與該學科本身試圖回答的一些問題一樣棘手。哲學，意思是「對智慧的熱愛」，是關於知識、學習和學術的。

每個獲得博士學位的人都是正式的哲學博士，但不代表他們是哲學家。《牛津英語詞典》中「哲學」一詞的詞意包括「對宇宙和人類生命的本質和意義的研究」、「因尋求有關宇宙和生命的知識而產生的一組特定的信念或系統」以及「指導某人行為的一套信念或對生活的態度」。

根據《哲人言行錄》記載，尊稱為「科學和哲學之祖」的希臘哲學家泰利斯被問道什麼是最難的哲學問題，他的回答是「認識你自己。Know Thyself.」也就是問自己：「我是誰？」

我們怎麼定義自己

「你是誰？」如果有人這樣問你，你會從哪些方面嘗試回答？名字性別？社會身份？所屬機構/學校？職業？信仰？興趣愛好？大部分這些答案，會隨著時間而改變。那改變以後的「你」還是原本的你嗎？

在生命的任意一刻，「我」在我們看來是最直接、最確定的現實。「我是陳大文，是位男性，是XXX和YYY的兒子，是ZZZ的男朋友，在AAA機構擔任BBB職位。我信奉CCC，是個唯心/唯物主義者。我的興趣愛好包括DDD、EEE和FFF，擅長GGG和HHH。」通過所有的定義，我們對自己的個人身份有了清晰的認識；然後我們似乎又變了，不同於前一天的「我」，曾經堅信不疑的東西突然被深刻動搖，我們不再「認識自己」。

也有不少人把自我等同於身體和感情當下的感受。例如，當被悲傷籠罩時，我們會說：「我是個悲觀的人」；如果感覺疲累，我們說自己是羸弱的；而如果餓了想吃東西，我們會同時批評說：「我是個吃貨」。如果的我們意識狀態足夠強烈，比如正在經歷嚴重失落和痛苦的感受，它會在一段時間內佔據所有感知和自我認同。一個悲痛欲絕的人會一時忘記了他曾經是平靜和開朗的，他無法想像快樂如何曾經存在；如果他看到別人開懷大笑，他很驚訝，這種行為在他看來既奇怪又不真實。

一個人傾向於概括、「客觀化」自己所認同的主觀但又短暫的狀態，例如「生活是悲傷的」，「只有悲傷是真實的，其餘的都是幻覺」。讓我們假設這個人突然發現他所經歷的痛苦是不真實的——他認為離世的親友原來是個大誤會，我們能立即看到他的意識狀態會發生翻天覆地的變化。在欣喜若狂的時候，他已經完全忘記悲傷的存在。剛剛經歷撕心裂肺的悲痛在他看來是那麼遙遠和不真實，他會說：「現在我感覺自己像另一個人」。

所以到底這個自我是一直變化的個體，還是我們並未真正發現，深藏在某處的「純粹意識」呢？

「我」是什麼？

我們每天把「我」這個詞用了成千上萬遍，用得那麼理所當然，仿佛自己和談話的對方都深深了解，所指的這個我到底是怎樣的存在。在大部分時候，我們強烈地感受到自己的各個部分和有機的身體緊密凝聚在一起，感受著身體所感受，無論是生理變化還是精神刺激——哀傷、喜悅、饑餓、飽足、疲憊、精神。但也有那麼的時候，身體里好像存在兩個靈魂，在各自的激烈爭鬥中撕裂我們——仿佛有一個獨立于軀體的意識，單純恆久、不受任何物質影響的構成，超然於身體的存在。

這兩個主體，一個恆常不變的「無意識」（在心理學家榮格Carl Gustav Jung的觀點里，「無意識」是被理性意識給壓抑而導致遺忘的精神自我，是追求神聖性的解脫慾望）和一個不斷變化的「自覺意識」，時而合為一體，時而又相隔無可逾越的鴻溝。有時我們清楚地感覺到「我」和「非我」之間的區別，我們感到無比孤獨，覺得不被任何人理解，仿佛遠離任何陸地的孤島。而當兩者融合的時候，我們似乎能與所愛的人也融為一體，和自然，甚至和超越自然的神秘力量也合而為一。每天晚上，這個「我」似乎在睡眠中消失了，第二個白天又從無到有一樣奇蹟般憑空出現。

人類為了知識的探索，可以仔細審視廣闊而遙遠的宇宙世界，和觀察在一滴水中生長的眾多生命；我們怎麼能滿足於如此模糊地了解自己？而我們無法成功的原因是多方面的，首先是問題的真正難度。此外，我們在自我調節的努力中盲目行動，因為我們不知道用於觀察和測量我們內在自我的精確方法。在很大程度上，我們的挫折也是由於我們對真實自我的性質太過流於基本的概念。話雖如此，更準確地了解自身是必要的，不僅限於少數的哲學思想家，而且包括每個想要有意識地、有價值地生活，作為自己內心世界主人的你。 因為如果不認識真正的自己，周遭的環境、社會的輿論、旁人的觀點就會在我們不自知的情況下偽裝成我們自身的，讓我們時常排斥本該是我們最可靠最親密的直覺和本能。

當我們說「靈魂」的時候，我們指的是什麼？

但是，如果要找出「我」是什麼，我們求助於科學心理學。對於這個問題，心理學沒有答案，不是因為它不知道，而是因為它不想知道。套用當代反精神醫學連恩Ronald David Laing的話，這種先驗性否認真實主體存在的學問是「沒有靈魂的心理學（psychology without soul）」。美國心理學之父、美國本土第一位哲學家威廉•詹姆斯William James也分享同樣的觀點，他提出在當下的心理學研究領域，「靈魂並不流行（souls are not in fashion）」。

在宗教的用法中，靈魂這個詞的使用頗為鬆散。在某些情況下它意味著不朽的、是「按照神的形象和樣式」製造的。但在更多時候，它對應於情感的本質，例如「我的靈魂很脆弱」、「我的靈魂祈求上天」等。你會發現，這裡指的不是不朽的靈魂，而是人格的情感部分。在心理學方面，榮格對靈魂的定義是「一個明確界定的功能——最能描述為『人格』的複合體」。有異於宗教的定義，這裡所指的靈魂就是「無意識」，就是真實的「精神自我」，是深藏在海底的冰山，是我們意識不到的內驅力，這股內驅力位於我們意識深層，支配著我們的行為而我們一般無法察覺。他還有一個稱謂，叫做「高我」——更高的自我（Higher Self）。

高我是否存在是個富爭議性的問題，一些比較謹慎的心理學家不打算否認，卻認為這個課題已經不屬於心理學範疇。他們以否認高我存在的前提繼續科研，而當深入到某個程度，無論從解剖學到生理學、從結構到功能的分析，都會走到一個瓶頸——如果沒有「更高的自我」的前設，研究無法自圓其說。

擁抱真實內在的自我

真實的「我」應該是一個至高無上而恆久的行動準則，他在關鍵時刻左右著我們的行為。對於一般人如你我，最容易感知到「靈魂」或者「高我」的時刻，就是良知。在這些時刻，我們能感受到心靈深處一股不可思議的力量，讓人捨己救人、奮不顧身；或者為正義為集體而犧牲，做出無私和至善的奉獻。在戰場上、在意外事故、災難現場，整個過程中人們根本沒有時間停下來思考下一步該怎樣做。這種驅使人類的神秘力量並不是來著社會、教育、輿論、旁人的觀點或者自身理性的分析，而是來自我們平時一直壓抑和忽略的無意識。然而，極少人會面臨這麼極端的考驗，靈魂也一直深埋在我們最能感知的表層意識之下。

我們的深處意識被各種心智狀態的不斷流動所佔據，感覺、情緒、想法不斷地生起。我們沒有誘因，也很難把註意力集中在察覺「自我」上。那些通過特殊條件或者通過耐心的努力達到洞見自我意識的人，對「高我」的存在有著深刻的確定性。而這個耐心的修行，需要專注和冥想，不加判斷和評論地觀察自己每一個想法和行動的來源，理解表層和深層意識怎樣相互作用而影響你的決定。

當你認知到更深層自我的存在和其奇妙力量時，德爾斐神諭的「認識你自己（Σεαυτον ισθι）」就有了更深刻的意義。它不再僅僅意味著「分析和了解你的想法、感受和行動」；它意味著研究你最親密的自我，發現隱藏在你靈魂深處的真實存在，學習它的無窮潛力。承認內在自我的存在具有巨大的精神價值，它是探索自我的靈性世界的新生活開始，也是成功實現降低心理困擾、靈性成長和發展潛能的必要基礎。

到那個時候，也許你可以回答下一個問題，我們來這個世界做什麼？

Cover: Forget Who am I by Cong Ming